הפסקת טיפול מאריך חיים

שאלה:

שלום, אמנו היקרה בת ה-85 נמצאת במחלקת סיעודי/מורכב. האם סובלת מדמנציה ואחרי ניתוח בבטן. היא בהכרה ולא מונשמת אבל ללא יכולת לאכול ומוזנת ע"י זונדה. לדברי הרופאים היא בשלב האחרון של המחלה (דמנציה/ אלצהיימר) - קשיי בליעה, שיתוק הרגליים חוסר הבנה וחוסר זיהוי הסביבה. לאם מעט שעות "טובות" שמקשיבה למוסיקה ומגיבה בתנועות או בלחש מספר מילים אך רוב הזמן סובלת מכאבים, מפצעי לחץ ונראית אומללה. מספר פעמים הוציאה את הזונדה והחזרנו. כל החזרה כזו מלווה בבכי וסבל רב מצידה. הרופאים הציעו את האופציה שבפעם הבאה שתשלוף את הזונדה לא להחזיר, ובמקום לתת לה עירוי תוך ורידי עם נוזלים ומשככי כאבים. המשמעות ברורה. אנו מתייסרים... מצד אחד ברור שזהו השלב האחרון והיא לא תחזור לאכול, להזיז רגליים, לדבר וכו'. ואנו כואבים לראותה כך עם ידיים קשורות!! ורוצים להפסיק להאריך את סבלה הרב. מצד שני, חוששים שמבחינה דתית, הלכתית אסור לנו לעשות זאת. אנו ממש מתייסרים לראותה בסבלה וחלוקים בדעותינו. אנא... נשמח לתגובתך בנושא. בברכה

תשובה:

שלום וברכה.

ראשית, אני מבקש להיות שותף עמכם בשעותיכם הקשות, ולחזק ככל יכולתי את התנהלותכם.

אכתוב רק את העקרונות היסודיים, ואם תרצו לדבר אישית, אפשר להתקשר אם דברים לא יהיו ברורים. בנושאים אלה אכן כל מקרה לגופו, וצריך להבין את המצב הרפואי קודם שניתן לקבוע באופן מוחלט מה לעשות במקרה הייחודי.

נקודת המוצא של ההלכה היא כמובן שאין אנו יודעים להעריך את משמעות החיים וכל דקה בהם. לפיכך, ברור באופן חד משמעי שאסור לעשות שום פעילות אקטיבית כדי לקצר חיים. ההלכה רואה בקיצור חיים מעשה הקרוב לרצח, והוא אסור לחלוטין.

אולם, בניגוד לתדמית המוטעית, ההלכה אינה מחייבת את החולה להתייסר, כאשר לא מדובר בתהליך ריפוי, כי אם בסבל נוראי מעצם המשך הקיום. היא מתירה במצבים מסוימים להפסיק טיפול שאין בו תוחלת, ולעבור לטיפול פליאטיבי תומך, המרכך את הייסורים של האדם, ומניח לו ללכת לבית עולמו בנחמה ובכבוד. מדברי הרמ"א בשו"ע עולה כי בשלב מסוים חל איסור של ממש למנוע מהאדם למות, אם כי כמובן מתיחת הקו בין מצב למצב היא מהקשות שבשאלות הפסיקתיות.

יש גם משקל של ממש להבעת רצונות של החולה. אני מבין שככל יכולתה להביע את עמדתה – היא אינה רוצה שיחזירו לה את הזונדה. אם אכן זה המצב – החזרת הזונדה היא איסור !

והטיפול הנכון במצב הזה הוא טיפול פליאטיבי, מיטיב את מצבה, כמובן מתן נוזלים, משככי כאבים וכדו'. אם הדרך היחידה להפסיק את ייסוריה היא מתן מורפיום, הדבר מותר, בשל המטרה הבסיסית של הפחתת הייסורים, וזה גם אם חס ושלום עלול להיות בזה ממד של קיצור החיים.

אדגיש שוב כי אלה העקרונות, אבל כדאי מאוד להתייעץ באופן ספציפי מה לעשות.

שתזכו לשמחות,

יובל שרלו
הרב שרלו הוא ראש תחום אתיקה בארגון רבני צהר

לקריאה נוספת:

שאלות נוספות

האם ההלכה מחייבת להמשיך טיפול גם כשהחיים הפכו לסבל?

האם מותר הלכתית לבחור את מין העובר?

האם מותר להעביר אחריות מוסרית לבינה מלאכותית בקבלת החלטות על חיי אדם?

כמיהה לבת נוספת: האם מותר לפנות להליך PGD מסיבה רגשית?

מה יש לעשות בכספי תרומות שגויסו לחייל חולה לאחר פטירתו?

אתיקה רפואית: האם מותר לערוך גנים כדי למנוע מחלות?

איך מבקשים סליחה מנפטר ומה ניתן לעשות להקלת הנפש?

תרמנו קרניות של אבינו ז"ל והן לא מתאימות לנתרם. מה לעשות?

עוד בצהר לאתיקה

מאמרים

האם מותר להסתמך על הנס בשדה הקרב? המדריך של הרמב"ן לניהול מלחמה וגיוס

סרטונים

הרב יובל שרלו: מה כדאי להורים לעשות לקראת הריקודגלים של יום ירושלים?

מאמרים

למה התורה באמת אסרה ריבית? התשובה לא נמצאת בבנק, היא נמצאת אצלנו בלב

סרטונים

הרב יובל שרלו בראיון לקובי אוז ברשת ב' על החוברת 'מגן ישראל' העוסקת בהלכות אחזקת נשק אישי

סרטונים

איך נוהגים ברכב חברה?

מאמרים

שבע שבתות תמימות תהיינה

מאמרים

בזהירות, בצניעות ובמוסריות

סרטונים

מה עושים עם עובד שמתמודד עם פוסט טראומה?

מאמרים

מגן ישראל: עקרונות הלכתיים בהחזקת כלי נשק אישי להגנה עצמית

מאמרים

פתח דבר – מגן ישראל: עקרונות הלכתיים בהחזקת כלי נשק אישי להגנה עצמית

מאמרים

מהימנות, מיומנות ומוכנות

מאמרים

מבוא – מגן ישראל: עקרונות הלכתיים בהחזקת כלי נשק אישי להגנה עצמית

יש לך שאלה לצוות המקצועי שלנו?