אמר רבי יוחנן: וקשין לזווגן כקריעת ים סוף, שנאמר "אֱ־לֹהִים מוֹשִׁיב יְחִידִים בַּיְתָה מוֹצִיא אֲסִירִים בַּכּוֹשָׁרוֹת" (סוטה דף ב ע"א).
מסע ההיכרות עשוי להיות מורכב ומפותל, עד לרגע שבו בני הזוג מזהים זה בזו תחושת שייכות עמוקה וקרבה. לא לחינם נאמר ש"קשין לזווגן כקריעת ים סוף". לעיתים, דווקא מתוך כבוד לקשר שנוצר, מתברר כי הצעד הנכון והכואב הוא לעצור – ולהכיר בכך שאין זה הזיווג הנכון.
בתקופתנו, המונח "אירוסין" שונה ממשמעותו ההלכתית המקורית, וכיום הוא בעיקר הכרזה על כוונה עתידית להינשא. עם זאת, הקשר שנוצר בשלב זה הוא בעל משמעות רגשית ומוסרית עמוקה. החלטה על ביטול אירוסין היא רגישה ומורכבת לכל הנוגעים בדבר. שער זה עוסק בשאלות הלכתיות ומוסריות שמתעוררות סביב ביטול הקשר, תוך התייחסות לסיבות מוצדקות לביטול, לחובות המוסריות כלפי הצד השני, ולנושאים מעשיים כמו החזרת מתנות והוצאות.
1. מהם "אירוסין" שלנו?
לפי ההלכה מדאורייתא, איש ואישה פנויים הרוצים להינשא זה לזו, החלו את הקשר שלהם ב"קידושין" שהגיע לידי גמר ב"נישואין":
השלב הראשון נקרא "קידושין" או "אירוסין". במעמד זה החתן נותן לכלה "שווה פרוטה" ואומר לה "הרי את מקודשת לי" בפני עדים כשרים. קודם לנתינה מברכים את ברכת הקידושין (ברכה שחתימתה "מקדש עמו ישראל על ידי חופה וקידושין"). לאחר מעשה הקידושין נכרתה ברית אירוסין בין החתן והכלה, האישה "אסורה על כל העולם", ואינה יכולה להינשא לאחר אלא לאחר קבלת גט. אולם בני הזוג עדיין אינם חיים יחד.
השלב השני נקרא "נישואין" – בני הזוג המקודשים נכנסים לחופה בפני הציבור, ומברכים להם את שבע ברכות הנישואין. בתום השלב הזה בני הזוג מתחילים את חייהם המשותפים, ונהיים לבשר אחד.
לפנים בישראל היו אלו שני מעמדות שנעשו בנפרד, והיה הפרש זמן משמעותי ביניהם, לעיתים שנה או יותר, ובו ניתן לשניהם זמן להכין עצמם לחיים המשותפים: האישה הייתה יושבת בבית אביה, מתייפה ומתקשטת לכבוד החתונה, קונה שמלות ומקבלת ברכות. החתן היה עובד על מנת לבסס עצמו שיוכל לפרנס את משפחתו לאחר הנישואין. אולם בתקופת הראשונים, מסיבות שונות, ובעיקר כדי שלא לעגן את הכלה, התקבל הנוהג לערוך את שני השלבים יחד תחת החופה.1
עולה שבעבר החתן והכלה באו לביתם המשותף לאחר תקופה בה כבר היה ביניהם קשר הלכתי. כדי להקדים קשר דומה בין בני הזוג גם כיום, נוצר נוהג בו בני הזוג ומשפחתם מכריזים על החלטתם להינשא. תחילה, אירוע זה נקרא "שידוכין",2 אולם בהמשך נקרא גם "אירוסין", למרות שאינו מעשה האירוסין ההלכתי המקורי.
כיום מעמד זה מקובל בחברה, אלא שאופיו משתנה. בקהילות החרדיות הוא נקרא "וורט", ולעיתים מבטא גם הסכמה כלכלית בין ההורים. בשאר הציבורים האירוע נקרא בדרך כלל "אירוסין", והוא בעיקר הכרזה של בני הזוג (ושל משפחותיהם) על החלטה לבוא בברית הנישואין.3
2. "שטר שידוכין" או "שטר תנאים"
בעבר היה מקובל שבני הזוג מתחתנים צעירים מאוד, והוריהם דאגו לפרנסת הזוג בשלב הראשון של חיי הנישואין. את ההסכמה להינשא ואת ההסכמות והתנאים הכלכליים בין המשפחות דאגו לעגן בחוזה כתוב. הסכם זה קיים כבר בגמרא, ונקרא "שטר פסיקתא",4 ובראשונים בשם "שטר שידוכין" או "שטר תנאים".5 שטר זה מופיע רבות בפוסקים בדיונים על דרכי הקניין הנוהגים בו, ותוקפם.6 בתקופת האחרונים נהגו לחתום על שטר כזה ברוב קהילות ישראל.7
כיום, בציבור הדתי לאומי לא מקובל לחתום על שטר תנאים, והמיעוט שעושה זאת – עושה זאת סמוך לחופה. וגם במקומות שחותמים זמן רב לפני החופה – מקובל לחתום על שטר כללי ואחיד, וללא פירוט הסכומים וההתחייבויות שנעשו בין הצדדים.8
3. האם לאירוסין שלנו יש משמעות הלכתית?
כאמור, בשידוכין שלנו שנקראים גם "אירוסין" אין מעשה הלכתי, ואין בהם אלא החלטה והסכמה על נישואין עתידיים.
במקום שנוהגים לחתום על שטר תנאי שידוכין ולהתחייב בקניין – יש תוקף לתנאי הממון הכתובים בשטר, ובמקרה של ביטול התנאים יש לעשות קניין על הביטול עצמו.9
אולם כיום, כשברוב המקומות נהגו שלא לחתום על שטר תנאים, אין באירוסין ("וורט") שלנו לא "קניין" ולא חתימה ולא התחייבות ממונית. אבל יש בהם התחייבות והסכמה שבעל פה, שגם אותה אין להפר אלא בנסיבות חריגות מאוד. בנוסף, כשביטול האירוסין לא נעשה בהסכמת הצדדים, ייתכן שיש בכך גם "גנבת דעת" ו"אונאת דברים", כפי שנרחיב בהמשך.
נעיר שעצם ההכרזה של איש ואישה שגמרו בדעתם להינשא – אינו דבר של מה בכך. הקשר ביניהם הוא מיוחד ועדין, ומלבד פוטנציאל הקדושה שבו, כבר כעת נתקיימה בו בת הקול "בת פלוני לפלוני". ואפשר שאף ההלכה מכירה ב"קשר רציני" בין בני זוג, ומעודדת אותם להשלימו ולבוא בברית הנישואין.10
4. מתי נכון לבטל אירוסין?
החלטה על ביטול אירוסין היא רגישה ומורכבת. חז"ל מתייחסים לגירושין בעצב, ואמרו ש"אפילו מזבח מוריד עליו דמעות".11 עם זאת, התורה התירה את עצם הגירושין,12 ולכן ברור שגם ביטול אירוסין שלנו אינו פסול מעיקרו, אם יש לכך סיבה מוצדקת.
הכלל הוא שאין למהר ולפרק אירוסין. מחד, טבעי שלאחר קבלת החלטה חשובה המשפיעה על המשך החיים, כמו החלטה על אירוסין, יהיו לבטים, מצוקות, חששות ואף חרדה. לכן חששות בלבד בדרך כלל אינם בהכרח סיבה לפירוק הקשר. מאידך, במקרה בו יש סיבה משמעותית המעמידה את הקשר בספק, כפי שנפרט להלן, אין להימנע מפירוק הקשר, לא להירתע מהקשיים שבפירוק, ולא לחשוש לא מהחברה ולא מהמשפחה.13
נביא כאן דוגמאות לסיבות רווחות, שבעינינו מצדיקות ביטול האירוסין:
- מום משמעותי – אם אחד מהמאורסים סובל ממחלה או נכות (גופנית או נפשית), לעיתים יש בכך סיבה לבטל את האירוסין. בין אם מום זה לא נודע מתחילת הקשר לצד השני, והוא מגלה זאת לאחר האירוסין (ויש בכך "מקח טעות"); בין אם המום היה גלוי וידוע, אלא שהצד "הבריא" לא הבין את השלכות העניין וירד לעומקם רק לאחר ההסכמה להינשא, וכעת מבין כי עליו לתמוך מעכשיו ולכל חייו בבן בריתו – במקרה זה יש לשקול היטב האם כדאי להינשא.14 נדגיש שכאשר המגבלות ידועות, אנשים בעלי מוגבלויות אינם חס ושלום "פסולי חיתון", כפי שהבאנו למעלה.15
- אלימות והתנהגות פוגענית – אנו מודעים היום יותר מבעבר להרס ולפגיעה החמורה של אלימות בין בני זוג, ולפוטנציאל הנזק שלה לחיי הזוגיות והמשפחה. לעיתים די אפילו באיום באלימות, כדי לשלול את חירותו של בן הזוג. גילוי אלימות בשלב האירוסין, מפורש או רמוז, מהווה לעיתים "דגל אדום" לצפוי בהמשך, וטוב לבררו היטב, אפילו עד כדי ביטול האירוסין.
- הפרת התחייבות – מלבד עצם ההכרזה על נישואין, מלווים את האירוסין התחייבויות הדדיות בין האיש והאישה, כמו התחייבויות ממוניות, התחייבויות להתנהגות מסוימת, וכדומה. בעבר התחייבויות אלו היו הבסיס לשידוכין, והפרתם הייתה עילה לביטולן.16
היום בדרך כלל התחייבויות אלו אינן הבסיס להכרזת האירוסין, אלא רק נלווים לכך. ובכל זאת עדיין הפרת התחייבות יכולה להיות עילה לשקילת האירוסין מחדש.
נעיר שבנישואי "פרק ב'", או בנישואין בגיל מבוגר, לעיתים ישנה חשיבות גדולה יותר להתחייבויות אלו.
הפרת ההתחייבות אינה רק ממונית, אלא כוללת גם פגיעה באמון הנובעת מהסתרת דברים וחוסר שקיפות. ההחלטה להינשא מבוססת על אמון בין בני הזוג, וכאשר נחשפת פגיעה חמורה בתחום זה – הדבר עשוי להיות עילה לביטולה.
- שינוי נסיבות מהותי – מהותו של קשר הנישואין הוא שבני הזוג כורתים ברית לעמוד יחדיו בכל הנסיבות שיזמנו להם החיים. אולם אם שינוי נסיבות מהותי מתרחש קודם הנישואין – בני הזוג עדיין אינם מחויבים זה לזה מבחינה פורמלית או הלכתית.
בשינוי נסיבות המשפיע על מהלך החיים, כמו בן זוג שנאלץ לעזוב את הארץ לצורך עבודה, או פציעה של אחד מבני הזוג – יש מקום לשקול האם הקשר, שעדיין אינו מחייב רשמית, יש בו כדי להביא את בן הזוג לשינוי עבור המשפחה שכעת מתרקמת.
- פערים שלא ניתנים לגישור – גם לאחר ההכרזה על האירוסין, המצב החדש עלול לגלות לבני הזוג פרטים שלא ידעו אחד על השני. לעיתים מתגלים פערים באורח החיים הדתי, בהתנהגות, באורח החיים, מחלוקות כספיות, וכיוצא בזה. גם כאן, כמו בדוגמאות הקודמות, יש לנהוג בכובד ראש, בשיקול דעת ולהבחין בין עיקר לטפל. זאת יש לדעת, תקופת האירוסין הינה תקופה רגישה ולעיתים מתוחה מאוד, וקשה לקבל בה החלטות. לכן רצוי במקרים אלו לשקול היטב את הפערים, ובדרך כלל מומלץ להתייעץ עם גורם חיצוני.
5. חובות מוסריות בביטול אירוסין
- האירוסין הן הבטחה הדדית של בני הזוג זה לזה. על המפר את הבטחותיו/התחייבויותיו אמרו חכמים: "הנושא ונותן בדברים בלבד, הרי זה ראוי לו לעמוד בדבורו… וכל החוזר בו… הרי זה ממחוסרי אמנה, ואין רוח חכמים נוחה הימנו".17 ביטוי זה הוא הקל יותר, ונאמר כאשר הצדדים רק סיכמו ביניהם בדיבור. אבל אם עשו מעשה, כמו חתימה על תנאים, אפילו מעשה שאין בו קניין הלכתי – הדבר חמור יותר, ועליו נאמר: "מי שפרע מאנשי דור המבול ומדור הפלגה, הוא עתיד להיפרע ממי שאינו עומד בדבורו".18 ואומנם הדברים נאמרו לגבי מקח וממכר, אך הם נכונים על כי מי שלא עומד בדיבורו.19
- במשא ומתן נחלקו הפוסקים עד כמה שינוי נסיבות יש בו כדי לפטור מ"מי שפרע",20 ובדומה נֹאמר גם כאן – אין פירוש הדברים שבכל מקרה יש לקיים את האירוסין, אלא שיש לשקול את הדבר היטב, וה' יראה ללבב.
- כאשר ביטול האירוסין אינו הדדי, יש להקפיד מאוד שלא לעבור על "גנבת דעת" ו"אונאת דברים", עליהם הרחבנו בתחילת שער ד.21
בביטול אירוסין יש להיזהר במיוחד מלעבור על הלכות לשון הרע. שמועת האירוסין עושה לה כנפיים, ובעת ביטולה השומעים הסקרנים יתהו על סיבת הביטול. בפרק "הלכות לשון הרע בשידוכין"22 הבאנו את עיקרי איסור לשון הרע, וגם כמה הקלות הלכתיות שנאמרו בו לצורך מצוות השידוך. יש להדגיש שבמקרה של ביטול אירוסין, אין להקל בהלכות לשון הרע, ויש להקפיד על ההלכה, על כבוד בן הזוג ממנו נפרדים ועל כבוד המשפחות.
6. החזרת מתנות
בתקופת האירוסין בדרך כלל בני הזוג, ואף משפחותיהם, נותנים מתנות זה לזה. לעיתים מתוך אהבתם, לעיתים בגלל מנהג המקום ולעיתים משתי הסיבות.
בעבר, מתנות אלו שניתנו בין המשפחות, או בין החתן למשפחת הכלה, נקראו "סִבלונות", והיה להן מעמד רשמי. הפוסקים האריכו במעמדן במקרה של ביטול השידוכין, ונטיית ההלכה היא ש"יחזרו הסבלונות כולם", משום "דאומדן דעתה הוא שלא שלחה לו אלא על דעת שיכניסנה לחופה".23
כיום ישנן גם מתנות של בני הזוג עצמם, ולא תמיד הן "על דעת שיכניסנה לחופה". במתנות כאלו ההחזרה לעיתים רגישה, ובמיוחד אם הביטול לא היה הדדי, ויש בו צד שנפגע מאוד.
בעת ביטול האירוסין חלילה, הטוב ביותר הוא להגיע להסכמה כוללת בין בני הזוג, האם כלל המתנות חוזרות או לא. עוד אפשר למנות בורר המקורב לשני הצדדים ומוסכם עליהם, ולסמוך על החלטתו. במקרה שקשה להגיע להסכמה, לדעתנו רוח ההכרעה צריכה להיות כך:
כשהאירוסין בוטלו בשל התנהגות אובייקטיבית לא ראויה על ידי אחד הצדדים – הצד הנפגע אינו חייב להחזיר את המתנות. הדברים אמורים אף אם הצד הנפגע ביטל את האירוסין, ואם הם בוטלו על ידי הפוגע – על אחת כמה וכמה.
כשהאירוסין בוטלו בצורה חד צדדית ומסיבה אישית – הצד המבטל יחזיר את המתנות האישיות שקיבל, ואילו הצד הנפגע – לא.
כשהאירוסין בוטלו בהסכמה, מוטב להסכים גם לגבי המתנות. ומעיקר הדין המתנות חוזרות לנותן.
מתנות הדדיות בין המשפחות – נהוג להחזיר.
מתנות מחברים או מקרובים רחוקים, בדרך כלל אין חובה להחזיר.
7. החזר הוצאות החתונה
בנושא רגיש זה, חשובה מאוד ההסכמה ויכולת ההכלה של בני הזוג והמשפחות. גם כאן, אם קשה להגיע להסכמה, הטוב ביותר הוא למצוא גורם המקורב לשני הצדדים, ולסמוך עליו שידע לגשר ולמצוא את הנתיב הנכון, ולמנוע חיכוכים ומריבות.
במקרה שלא מגיעים להסכמה, האריכו בכך הפוסקים, ונטייתם היא לחייב את הצד המבטל בהוצאות החתונה שכבר נעשו.24
לכן כאשר הביטול נעשה בצורה חד צדדית ומסיבה אישית, הצד המבטל חייב בכל הוצאות החתונה.
אם הביטול נעשה מאונס, או מסיבה מוצדקת – כתבו הפוסקים שאין לחייב את הצד המבטל,25 לכן במקרה זה על הצדדים להתחלק בהוצאות שכבר נעשו.
בשל רגישות הנושא, אם הצדדים מרגישים צורך, אנו מציעים (כעצה טובה בלבד) שיחתמו על כתב מחילה הדדי, כדוגמת הנוסח בהערה.26
8. מחשבות ועצות מעשיות בביטול אירוסין
נכתב ע"י: שירת מלאך, יועצת ומלווה מבקשי זוגיות
יש זוגות שבשלב מסוים מחליטים לבטל את האירוסין. לעיתים מדובר באירוע חריג או דרמטי שהוביל לכך, ולעיתים מדובר בתחושה כללית שמשהו אינו כשורה – ושפשוט לא מסתדר.
במקרים מסוימים, ההחלטה להתארס התקבלה לאחר תקופה של התלבטות, מתוך תקווה שעם ההכרזה הפומבית – תגיע גם הבהירות הפנימית. אך לא אחת, דווקא כאשר הקשר מקבל תוקף רשמי והציפייה לוודאות מתחזקת, עולות התחושות שלא נרגעו קודם – והופכות למוחשיות יותר. הלב נותר חסר מנוחה. יש מי שהרצון להגיע לזוגיות, להקים בית ולהיפרד מעולם הדייטים מניע החלטות שהנפש מתנגדת להן לאחר זמן.
במקרים אחרים, תהליך ההתקשרות היה טבעי וזורם. ההחלטה להתארס נבעה ממקום של ביטחון, אמון וקשר רגשי עמוק. ובכל זאת, עם תחילת ההכנות לחתונה, עליית המעורבות של בני המשפחה והמעבר לשלב אינטנסיבי יותר בקשר – עולים קשיים חדשים. לעיתים מתגלים פערים בתקשורת, הבדלים בציפיות, או תחושת צורך בקצב שונה.
ולעיתים, הסיבה להיסוס נעוצה בגילוי חדש: פרט אישי שלא היה ידוע, אתגר נפשי או מורכבות משפחתית שלא עלו עד כה. גם אם אין מדובר באירוע דרמטי, לעיתים די בתחושת אי־התאמה שקטה ומתמשכת, כדי לעורר צורך בהערכה מחודשת של הקשר.
כשהלב מתלבט – והראש לא מוצא תשובה
בשלב זה עולות לעיתים שאלות רבות ובעלות משמעות. חלקן מופיעות באופן שקט ומעורפל, ואחרות דוחקות ותובעניות. אלו שאלות שכדאי לתת להן מקום – מבלי להיבהל מהן:
- האם ייתכן שאני פשוט מתגעגע למה שהיה קודם?
- מדוע כל שיחה הופכת לאתגר או למאמץ?
- אולי מדובר בפחד ממחויבות – ולא באי־התאמה אמיתית?
- האם הפערים בינינו אכן עמוקים כל כך?
- מה יאמרו אחרים אם נחליט לבטל את האירוסין?
- ואולי עליי פשוט להתגבר ולהמשיך – הרי אין קשר מושלם?
במקרים מסוימים, צד אחד הוא זה שמלא בספקות, והצד השני נותַר מבולבל, פגוע או חרד. לעיתים שני בני הזוג חשים שמשהו אינו מדויק, אך אף אחד מהם אינו מעוניין להיות זה שיאמר את הדברים בקול. התחושה הפנימית של "זה לא מרגיש לי נכון" עלולה להתפרש בצד השני כפחד, כחוסר מחויבות – ואף כבגידה באמון. הדיאלוג הופך למורכב, ולעיתים אף קשה להודות באמת בפני עצמך.
בתוך כל המורכבות הזו קיים גם ההיבט החברתי: המבוכה כלפי הסביבה, כלפי בני המשפחה. יש כבר טבעת, תאריך, קבוצה משפחתית – אולי אפילו אולם שנקבע. נדמה שהכול תלוי בשאלה אחת: האם באמת נכון להמשיך?
כאן חשוב להדגיש – המבוכה החברתית איננה סיבה להמשיך בקשר שאינו שלם. השאלות שמציפות הן חשובות בפני עצמן, ויש להתבונן בהן בכנות ובפתיחות. העיסוק ב"מה יגידו" אינו מועיל, ולעיתים אף מסוכן. ההכרעה צריכה להיעשות מתוך אחריות פנימית, ולא מתוך לחץ חיצוני.
כשמתחילים להתעורר ספקות – המלצות:
- שימו לב לסימני אי־שקט או תחושת חוסר התאמה מתמשכת.
- אל תבטלו את הספקות – התבוננו בהם בכנות.
- זיהוי מוקדם של פערים או תחושות לא פתורות חשוב יותר מהמשך מתוך הרגל או לחץ חברתי.
איך יודעים מתי להמשיך ומתי לעצור?
אין נוסחה אחת, ואין תשובה אחידה שמתאימה לכולם. לא כל ספק מעיד בהכרח שיש לסיים את הקשר ולעיתים נכון להתאמץ, ומנגד – לעיתים קשיים הם אכן סימן שצריך להיפרד. החיים הזוגיים מורכבים, והם כוללים גם תקופות של בלבול וחוסר ודאות. דווקא משום כך, חשוב לעצור ולהתבונן בכנות:
- אילו רגשות עולים בי?
- מה בדיוק מציק לי?
- מה בלב, ומה בראש?
כדי להגיע להחלטה מושכלת, שקולה, כנה ואמיתית – רצוי שלא להישאר עם השאלות לבד. תהליך כזה ראוי שייעשה בליווי של איש מקצוע מנוסה, או של דמות מנוסה ובעלת שיקול דעת, כגון רב, רבנית, הורים או אדם שמכיר אתכם היטב ומסוגל לשקף, להאזין ולכוון – מבלי לדחוף לכיוון מסוים.
הכרעה בעניינים כאלה לא מתקבלת מתוך לחץ. לא בשל תאריכים שהולכים וקרבים, ולא מתוך פחד ש"אולי זו ההזדמנות האחרונה". החלטה שלמה תוכל לצמוח רק כשנותנים לעצמנו זמן, שקט וגב תומך כדי לברר באמת מה נכון לנו.
זוגות שביטלו את האירוסין לא עשו זאת בקלות דעת. לרוב, מדובר בצעד שנבחן לעומק, מתוך רצון כן להכיר את המציאות ולהיות נאמנים לה. לעיתים, דווקא ההחלטה להפסיק – היא שמאפשרת בעתיד להיפתח לקשר מדויק ואמיתי יותר.
החלטה להיפרד – המלצות:
- אין "סט המלצות" מוגדר – חשוב לבחון כל מקרה לגופו.
- לא לקבל את ההחלטה לבד – שיתוף הורים, אדם מקצועי או דמות חכמה ומנוסה שמכירה אתכם תסייע בקבלת החלטה שקולה.
- פעל בשיקול דעת, מתוך שקט פנימי ולא מתוך לחץ זמן או גורמים חיצוניים.
פרידה בלב שלם: אחריות רגשית
ביטול אירוסין, גם כאשר הוא נעשה מתוך בחירה ברורה ומוסכמת, מלווה כמעט תמיד בתחושת כאב. לא מדובר רק בפרידה מבן או בת הזוג, אלא גם בפרידה מתוכניות שכבר החלו להתרקם, מתקוות לעתיד, ומהחלום המשותף שהתחיל לקבל צורה.
בשלב הזה מתעוררת שאלה עמוקה וחשובה: כיצד ניתן להיפרד באופן שישמור על כבוד הדדי, ויאפשר לשני הצדדים להמשיך הלאה – בלי להישאר עם כעס, מרירות או תחושת החמצה?
ישנם שלושה מרכיבים שיכולים לסייע בפרידה מיטיבה ומרפאת:
1. הכרת הטוב
גם כאשר הקשר והאירוסין לא הבשילו לכדי נישואין, ברוב המקרים היו בו רגעים משמעותיים: קרבה רגשית, שיחות עמוקות, תהליכי למידה הדדיים. לעיתים חוויתם יחד רגע של הקלה, שמחה משותפת, או תמיכה בזמן רגיש.
הכרת הטוב מאפשרת להישיר מבט אל מה שהיה – מבלי להעלים את הכאב, אך גם מבלי לצבוע את העבר בגוון אחיד של אכזבה ותסכול.
אין צורך במילים גדולות. לפעמים די באמירה פשוטה וכנה, כמו:
- "תודה על הדרך שעשינו יחד. למדתי ממך ומעצמי הרבה תוך כדי".
- "היו בינינו רגעים חשובים, ואני מודה עליהם."
2. לקיחת אחריות ובקשת סליחה:
גם כאשר קיימת סיבה מוצדקת לפרידה, חשוב לזכור שהקשר נבנה יחד – מתוך מאמץ משותף, כוונות טובות ולעיתים גם טעויות שנעשו בדרך. על כן, יש לשני הצדדים אחריות על מה שהתרחש בתהליך.
שיחה שנועדה לסיים את הקשר יכולה – ואף רצוי שתכלול – רגע של כנות ורגישות, שבו אחד הצדדים (או שניהם) מבטא לקיחת אחריות, גם אם חלקית. לעיתים מדובר בהתנצלות פשוטה, שמסייעת לנקות את הלב ולהשאיר מקום של כבוד:
- "אם היו רגעים שבהם פגעתי בלי כוונה – אני מצטער/ת.
- "אם שידרתי ניתוק, חוסר הקשבה או חוסר רגישות – זו לא הייתה הכוונה, ואני לוקח על כך אחריות."
אין מדובר בנטילת אשמה, אלא בהכרה אנושית בקשרים שבהם אף אחד אינו מושלם. מחווה כזו מבטאת ראיית האחר, ומאפשרת לשני הצדדים להיפרד מבלי לשאת על גבם כעסים מיותרים או משקעים רגשיים.
3. ברכה לעתיד
השלב האחרון – ולעיתים גם הקשה ביותר – הוא להיפרד עם ברכה. לא מתוך חובה פורמלית "כי כך עושים", ולא רק "כדי לסיים יפה", אלא מתוך הבנה שברכה כנה מאפשרת שחרור אמיתי.
משפטים פשוטים יכולים לשאת בתוכם משמעות עמוקה:
- "אני מאחל לך שתמצאי אדם שיראה אותך באמת."
- "אני מקווה שתזכה לקשר שיש בו שמחה, עומק ושקט."
ברכה כזו אינה מבטלת את הכאב אלא מעניקה לו מקום מבלי לעטוף אותו בטינה. היא מסמנת סיום שיש בו כבוד, ופותחת מרחב חדש לשני הצדדים – לצמיחה, להשלמה, ואולי בעתיד גם לאהבה נכונה יותר.
קשר זוגי, גם אם לא המשיך עד לנישואין, ראוי שיסתיים בכבוד. להחזיק את הכאב מבלי להטיל אשמה, להכיר במה שהיה מבלי לבטל, לפרק – מבלי להרוס.
מי שפועל כך, משאיר מקום בלב. ולמקום הזה, עם הזמן, יכולה להיכנס אהבה מדויקת, בוגרת ונכונה יותר.
אם מחליטים להיפרד – שלוש המלצות מרכזיות:
א. הכרת הטוב
- בטא תודה כנה על הדרך המשותפת, גם אם לא הובילה לנישואין.
- חשוב להיזכר בדברים הטובים שהיו ולתת להם מקום.
ב. לקיחת אחריות ובקשת סליחה
- הבט אחורה באומץ: גם אם נפרדים, יש אחריות על מה שנעשה ונאמר.
- אמור משפטים פשוטים של התנצלות – בלי להאשים, אלא כדי לנקות את הלב.
ג. ברכה לעתיד
- סיים את הקשר בברכה של אמת, כדי לאפשר שחרור רגשי לשני הצדדים.
איחול כן פותח פתח לפרק חדש, ומרפא את הסיום
צהר לשידוכין – לעמוד הראשי ולתוכן העניינים >>
Notes - הערות שוליים
- המנהג שלנו מתואר למשל בשו"ת הריטב"א סימן סח: "ושאלתי לשלוחכם כיצד היה מנהגכם בענין הסבלונות, ואמר לי כי מנהג כל בני עירכם לעשות שידוכין בלא קידושין, ולתת סבלונות בשעת שידוכין או אחרי שידוכין, ואחרי כן מקדשין סמוך לחופה". וראו עוד שו"ת התשב"ץ חלק א, סימן קנד. יש לציין שאיחוד הקידושין והנישואין הוא כיום דרישה יסודית במדינת ישראל על בסיס החלטת מועצת הרבנות הראשית לישראל משנת תש"י.
- כבר בזמן חז"ל נהגו "שידוכין" בין בני הזוג לפני האירוסין. את השידוכין הללו תיאר רש"י (קידושין דף יג ע"א): "שדִבר בה קודם לכן, ונתרצית להתקדש לו". עליהם אמרה הגמרא (קידושין דף יב ע"ב): "רב מנגיד (=מלקה)… על דמקדש בלא שידוכי", והסביר הרמב"ם (הלכות אישות ג, כב): "כדי שלא יהא דבר זה הרגל לזנות". הדברים הובאו להלכה בשולחן ערוך (אה"ע כו, ד), והעיר שם הרמ"א: "ולא ראיתי מימי שהכו מי שקידש בלא שדוכין". גם מתשובת הריטב"א בהערה הקודמת עולה מנהג זה.
- על מעמדו ההלכתי המסופק של אירוע זה אפשר לעמוד ממעין סתירה במשנה ברורה האם לסעודה שעושים ב"שידוכין שלנו" יש מעמד הלכתי של סעודת מצווה. לגבי ההיתר למארס בערב שבת לעשות סעודת אירוסין בערב שבת, כותב המשנה ברורה (סימן רמט ס"ק ט): "ודע דכל זה בסעודת אירוסין, אבל בסעודה שעושין בשידוכין שלנו – לא הוי סעודת מצוה". אולם בהלכות פסח, בדין ההולך בערב פסח לסעודת מצווה ונזכר שיש לו חמץ בביתו, כתב המשנה ברורה (סימן תמד ס"ק כד): "וכתבו האחרונים דהוא הדין בזמנינו, כשעושין סעודה בשעת כתיבת התנאים, גם כן מקרי סעודת מצוה" (וכן בשער הציון סימן תקנא ס"ק כו).
- כתובות דף קב ע"א: "… בשטרי פסיקתא, וכדרב גידל, דאמר רב גידל אמר רב: כמה אתה נותן לבנך? כך וכך, וכמה אתה נותן לבתך? כך וכך. עמדו וקידשו (=בדיעבד, אם לא חתמו) – קנו, הן הן הדברים הנקנין באמירה".
- נוסח של שטר זה מופיע בספר העיטור (ערך "תנאי"), והובא בשמו בהגהות המרדכי (כתובות רמז רצג) בשם "טופס של תנאי כתובה". נוסח לדוגמה על הסכמה והתחייבות להינשא, מובא בשו"ת הרשב"א ג, רי: "ועוד לקחה בקניין שלם, במקום קידושין, ונתחייבה בשמעון הנזכר כמשודך, ולהינשא לו כדת מו"י בשבת נחמו הבא הקרוב, בלי שום ערעור ועיכוב. וגם כן רצה והודה שמעון המשודך בכל התנאים הכתובים למעלה, ולקח בקניין שלם, במקום קידושין, כמנהג, שיתחתן ויינשא בלאה הנ"ל בזמן הנ"ל, כדת מו"י".
- ראו למשל בשולחן ערוך ורמ"א חו"מ רז, טז, על הקניין "בכל התנאים שבין אדם לאשתו בשידוכין".
- דרך הקניין בשטר זה מובאת בשולחן ערוך אה"ע נ, ו, וברמ"א שם. לגבי פרטי דיני השטר יעוין באוצר הפוסקים שם (החל מס"ק לג). וכן ב"הנשואין כהלכתם" לרב בנימין אדלר פרק ג, פרק העוסק ברובו בשטר זה ודקדוקיו.
- מקור מעניין לנוהג שלא לחתום על שטר זה, או לפחות שלא לפרט בו את התנאים הכלכליים האמיתיים, נמצא דווקא בספר שקורא לחזק את המנהג הקדום לקיים את השטר. הרב שמואל דוד מונק, שהיה מרבני "נטורי קרתא", כותב בשו"ת פאת שדך (חלק ב, קונטרס תורת אמך אות ריח): "נתפשט ברבים שעושים התקשרות לשידוכין. עם כל הפרטים הכספיים בצנעא (וקורין לו ואר"ט), ואחר כך עושים חגיגה לרבים בפרהסיא, וכותבם אז בשטר התנאים 'כפי המדובר' (מפני הבושה), או שאין עושים שטר תנאים כלל, או שעושים שטר תנאים רק סמוך לנשואין מפני שחוששים מחרם הקהילות… וכל זה שלא כמנהג כל ישראל הישן… ואלה האומרים שבקצת מקומות לא עשו תנאים – טועים הם, כי מחמת רוח הזמן החדש עשו כן ובטלום…".ובספר "משפט הכתובה" לרב אליהו חיים בר־שלום (חלק ח עמ' שצ) הסיק: "בזמנינו נתבטל כמעט שטר השידוכין אצל הספרדים…". ראו שם מקורותיו ונימוקיו.
- אוצר הפוסקים אבן העזר סימן נ ס"ק טז-יז. ודנו הפוסקים האם התנאים חלים במקום שנהגו לחתום שטר כזה גם אם הצדדים לא חתמו עליו או לא קיבלו קניין. ראו באוצר הפוסקים שם ס"ק מד; ובאגרות משה אה"ע חלק א סימן צא.
- הגמרא ביבמות משתמשת כמה פעמים בכינוי "אגידא ביה", כלומר קשורה ומחוברת אליו, כדי לתאר את הקשר בין היבם ליבמתו המיועדת (למשל, בהקשר כשרות גט שנכתב בזמן קשר כזה: "כיון דאגידא ביה כארוסתו דמיא, או דלמא כיון דלא עבד בה מאמר – לא? תיקו". יבמות דף נב ע"ב). הרמ"א בתשובה ארוכה ומפורסמת מסביר מדוע הקל להשיא יתומה בליל שבת, וציין בין היתר שעצם הקשר בין בני הזוג, אף שאינו הלכתי – קושר ביניהם, ומהווה עילה הלכתית להקל בעריכת הנישואין: "ואפילו אינה אלא משודכת אליו, יש להקל מכח זה, דהוי קצת אגידא ביה" (שו"ת הרמ"א סימן קכה).
- דברי ר' אליעזר בגיטין דף צ ע"ב ובסנהדרין דף כב ע"א. הדבר נלמד מדברי מלאכי (ב', יג-יד): "כַּסּוֹת דִּמְעָה אֶת מִזְבַּח יְיָ, בְּכִי וַאֲנָקָה… עַל כִּי יְיָ הֵעִיד בֵּינְךָ וּבֵין אֵשֶׁת נְעוּרֶיךָ אֲשֶׁר אַתָּה בָּגַדְתָּה בָּהּ, וְהִיא חֲבֶרְתְּךָ וְאֵשֶׁת בְּרִיתֶךָ".
- ואין אנו פוסקים כדברי בית שמאי (גיטין פרק ט משנה י): "בית שמאי אומרים: לא יגרש אדם את אשתו אלא אם כן מצא בה דבר ערוה".
- בהקשר זה נאים דברי הרמ"א בדבר התרת נדר להינשא, וזו לשונו בהלכות נדרים (יו"ד סימן רכח סעיף כ): "איש ואשה שקבלו חרם או שנשבעו זה לזה לישא זה את זו – אין מתירין לאחד בלא דעת חבירו… שכל אחד רוצה לישא חבירו, ונשבעו משום כך זה לזה. אבל אם האשה אומרת ששונאת אותו, ונתנה אמתלא טובה לדבריה – מתירין לה שלא מדעתו".
- הפוסקים דנים במחלות כעילה לביטול שטר ותנאי שידוכין. שולחן ערוך מזכיר מחלת נפש: "והוא הדין אם נשתטית המשודכת, שיוכל המשודך לחזור בו" (אה"ע סימן נ סעיף ה). והפוסקים דנים במומים שונים בהקשר השטר והתנאים, ראו אוצר הפוסקים שם ס"ק לו אותיות ג-כד.
- שער ג סעיף 5.
- ראו ב"הנישואין כהלכתם" פרק ג סעיף קסח הפניות לדיוני אחרונים בכך. וראו שו"ת מבי"ט חלק א סימן סט אריכות דבריו בעניין אי עמידה בדברים שהמנהג לתת כנדוניה, אף אם לא סיכמו על כך במפורש.
- לשון שולחן ערוך חו"מ רד, ז. מקור הדברים בבבא מציעא דף מח ע"א: "הנושא ונותן בדברים – לא קנה, והחוזר בו – אין רוח חכמים נוחה הימנו".
- בבא מציעא פרק ד משנה ב. שולחן ערוך שם סעי' א, ד.
- פשוט. וראו בפוסקים סביב שולחן ערוך שם, שצירפו לדברים גם את דברי חז"ל בסוגיה שהבאנו (בבא מציעא דף מט ע"א): "רבי יוסי ברבי יהודה אומר: מה תלמוד לומר 'הין צדק', והלא הין בכלל איפה היה. אלא לומר לך: שיהא הן שלך צדק, ולאו שלך צדק".
- וראו את דברי החיד"א בברכי יוסף או"ח קנו, ג, שמעלה אפשרות שהעובר על "אחד בפה ואחד בלב" הוא דווקא במשא ומתן, ודן בדברים על פי הרמב"ם בהלכות דעות ה, יג. יעוין שם.
- יעוין למשל ברמ"א חו"מ סוף סימן רד.
- חלק "יושר בשידוכין" סעי' 2-1.
- חלקו השני של שער ד. ונביא כאן שוב את דברי החפץ־חיים (ב, א): "אסור לספר לשון הרע על חבירו אפילו שהדברים אמת, ואפילו בפני אדם יחיד. וככל שיתרבו השומעים, כך גדול עוון המספר".
- לשון שולחן ערוך אה"ע נ, ג-ד.
- שולחן ערוך שם מדבר על מקום בו נהגו שמשפחת החתן עושה סעודת שידוכין, ולשונו: "ואם היה מנהג המדינה שיעשה כל אדם סעודה ויאכיל לרעיו, או יחלק מעות לשמשים ולחזנים וכיוצא בהם, ועשה כדרך שעושים כל העם, וחזרה בה – משלמת הכל, שהרי גרמה לו לאבד ממון; והוא שיהיה לו עדים כמה הוציא". מקורו בלשון הרמב"ם הלכות זכיה ומתנה ו, כד, וראו שם שהראב"ד חולק.
- ראו שם באוצר הפוסקים ס"ק כד, בעיקר באות א.
- בס"ד יום ____, שנת _____
כתב מחילה וויתור
אני פלוני אלמוני למשפחת ____,
ואני פלונית אלמונית למשפחת ____,
באנו בברית השידוכין ב______, ולאחר תקופה מסוימת, ברצוננו הגמור, בוטל קשר השידוכין בינינו.
אנו מוחלים אחד לשני מחילה גמורה על כל תביעה ממונית והקפדה אישית, הקפדה בלב, דיבור ומעשה שלא כהוגן, ובכל עניין שקשור לביטול השידוכין ואין לנו עוד טענות זה על זו. אנו מקבלים על עצמנו להיזהר מלשון הרע ורכילות בעניינים הקשורים לקשר השידוכין וביטולן.
אנו מתפללים שתהיה סיעתא דשמיא, הצלחה, בריאות ושמחת הלב בדרך החדשה שכל אחד מן הצדדים יבחר לעשות.
על כך באנו על החתום:
פלוני ב"ר ______ למשפחת ______
פלונית ב"ר _______ למשפחת ________
[גם אנו מצטרפים למחילה זו שבין ילדינו:__________]