תקציר

שער א' מתוך חוברת "צהר לשידוכין"

וַיֹּאמֶר הָאָדָם זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה כִּי מֵאִישׁ לֻקֳחָה זֹּאת (בראשית ב', כג).

האדם נברא שלם – ואחר כך נחלק לשניים. ההיכרות הזוגית היא מסע לשוב ולהתחבר, לחפש את החלק האבוד, את ההשלמה. זהו קשר עמוק ומהותי, שמבקש להשיב אותנו ל"בשר אחד". אולי בשל כך שלב ההיכרות מלוּוה בשאלות, תהיות ומחשבות רבות – וחשוב להעניק לו גם ליווי והדרכה הלכתית וערכית. בשער זה נתייחס ללבטים ושאלות מוסריות המלווים את בני הזוג בתחילת תהליך החיפוש, עוד טרם המפגש הראשון.

1. הגיל המומלץ

שאלת גיל הנישואין הנכון היא כמובן בעלת פנים רבות, וביניהם התלבטות אתית בשני קצוות: מצד אחד – האם יש גיל שבו האדם צעיר מדי, טרם גיבש את זהותו, ולא נכון שיקבל בו הכרעה כה חשובה שתשנה את המשך חייו?

ומן הצד השני – אדם שכבר נמצא בגיל שבו מקובל בחברה לבוא בברית הנישואין, אולם הוא מרגיש שאינו בשל, וחושש לקבל אחריות על מעשה כה חשוב כמו ברית הנישואין – האם נכון מצידו לדחות את תהליך ההיכרות?

הנחת היסוד שלנו היא שאין גיל אחד שמתאים לכולם – לא לתחילת תהליך החיפוש ולא לנישואין. לא ניתן לקבוע נוסחה אחידה המתאימה לכולם. ואכן, ההלכה לא קבעה לכך מסמרות, ואף הפוסקים שקבעו לכך גיל, 1 הבינו שיש מקום לדחותו במציאות שבה המיועדים לשידוך טרודים בלימוד תורה או לימוד מקצוע. 2

יש שהחליפו את השיח על גיל הנישואין בשיח על מוכנות, או בשלות, לחיי הנישואין. אבל הצעתנו שונה: יש לשאוף לבן או בת זוג שהוא שותף בכל התהליכים הנפשיים, ובן שיח בדרך הארוכה שטומנים לנו החיים. גם אם עדיין יש מי שמרגיש שעליו להשלים את המסע האישי לקראת השלמת בניית האישיות, אין הכרח לצעוד במסע זה לבד, אלא עליו לחפש שותפוּת אמיתית לבניית החיים. כל זה, בתנאי שישנה מחויבות לשתף, להקשיב ולקבל.

2. כיצד בוחרים בן זוג?

סוד זה לא נמסר לבני אדם, וכבר אמר עליו החכם באדם: "שְׁלֹשָׁה הֵמָּה נִפְלְאוּ מִמֶּנִּי וְאַרְבָּעָה לֹא יְדַעְתִּים… וְדֶרֶךְ גֶּבֶר בְּעַלְמָה" (משלי ל', יח-יט). דברי המדרש כי מאז בריאת העולם – יושב הקב"ה ומזווג זיווגים, 3 אך מגבירים את התודעה שזהו אחד הפלאים של המציאות. כאן ניתן רק שתי עצות שהן אחת.

הראשונה – לכל אדם יש נטייה כיצד להכריע בהחלטות חשובות. יש הסומכים בעיקר על שכלם, ונוטים לחפש עוד ועוד נתונים לפני ההכרעה; לעומתם יש אנשים שסומכים בעיקר על תחושתם, ומכריעים לפי האפשרות שבה יש להם ביטחון רב יותר, אף אם קשה להם לנמק בחירה זו. עצה טובה היא לנסות ולהיזכר כיצד הכרענו בהחלטות חשובות קודמות שזימנו לנו החיים (למשל: מוסד לימודים, מקצוע וכדומה), האם הנטייה להכריע בהן הייתה לצד השכל או לצד התחושה. הכרת עצמנו תעזור לנו לקבל החלטה ולהיות שלמים עימה גם בתחום זה. ההצעה העיקרית היא להציב את שאלת היסוד כך: עם מי אני רוצה לצאת למסע אל הלא־נודע של החיים – האם יש לי בו אמון, שותפות, יעד משותף, וכדו'. לא ניתן לצפות מראש אפילו חלק קטן ממה שחיי הנישואין מזמנים לאורך דרכם, ועל כן החשיבות העליונה היא האמון הבסיסי בכך שכל אחד יהיה שם לטובת השני.

העצה השנייה, דברי משפחתה של רבקה, "מֵה' יָצָא הַדָּבָר" (בראשית כ"ד, נ), מהווים את תמצית תהליך השידוכין. עד שאמרו חז"ל: "ארבעים יום קודם יצירת הולד, בת קול יוצאת ואומרת: בת פלוני לפלוני".4לאחר שעשינו את מה שביכולתנו בהשתדלות הראויה, גם אם עדיין יש לנו התלבטויות וספקות – טוב לפנות בתפילה לריבונו של עולם שיוליך את דרכנו בבואנו להקים בית בישראל.

3. עם מי להיפגש?

בשאלה הגדולה בדבר התאמה מראש בין בני הזוג, עצתנו העיקרית היא שלא לפעול לפי כללים חברתיים המנוסחים מראש. נישואין הן ברית בין אדם לאדם, ולא בין מסגרת למסגרת. יש לבוא בנפש חפצה, בלב פתוח, בכנות וביושרה. מטבע הדברים, הצגת משנה סדורה בשאלה "עם מי לצאת" אין מקומה בחיבור זה שעוסק בשאלות אתיות הקשורות בסוגיות אלו.

ציות לדברי ההורים בבחירת בן זוג

כאשר ההורים מביעים את דעתם בנוגע לקשר בין בנם לבת זוגו או בין בתם לבן זוגו, מלבד השאלה המשפחתית והאישית, מתעוררת גם שאלה הלכתית ואתית עד כמה ישנה חובה לשמוע בקולם בנושא זה. השאלה עולה הן כאשר ההורים מביעים דעה נגד הקשר המתהווה, והן כאשר הם לוחצים להמשיך בקשר שאינו מתאים לילדם.

הלכה מפורשת היא שאין חובה לשמוע להורים בענייני שידוכין, אלא אם יש פגיעה ישירה וקיצונית בהם, ואין זה חלק ממצוות כיבוד אב ואם. 5 בשל כך לא ניתנה להם זכות וטו, ולא קיימת בכך חובת ציות.

אולם על פי רוב, ההורים רוצים בטובת ילדיהם. לא זו בלבד, אלא שהם מכירים את ילדיהם, והם גם בעלי ניסיון חיים. אם הם מתנגדים לשידוך, יכול להיות שיש כאן קול חיצוני של מי שמכיר היטב את המועמד לשידוך ומייעץ לו עצה טובה. כדאי אפוא להאזין היטב לדברי ההורים ולראות בדבריהם עצה טובה, אף שאין חובה לקיימם.

"חוזר בתשובה" או "מתחזק"

ישנה נטייה פסולה לקטלג אדם לפי מעשיו בעבר, גם אם שינה את דרכיו. עצתנו היא לא ללכת בדרך זו, משתי סיבות. ראשונה בהן היא ההיבט המוסרי שלהם. הפוסקים הדגישו את החובה לקבלת תשובת אמת של הזולת, והכלילו זאת בדברי חז"ל בדבר אונאת דברים: "אם היה בעל תשובה, לא יאמר לו 'זכור מעשיך הראשונים'".6 הסיבה השנייה היא שדעה קדומה זו מתגלה לא אחת כטעות חמורה – בעל תשובה הוכיח שיש לו יכולת לעבור שינוי ולתקן את עברו, ואין זה גנאי לו כי אם שבח ומעלה, שהלוא יכול היה להישאר במקום בו צמח, ובכל זאת בחר בחיי קדושה, ו"מקום שבעלי תשובה עומדין – צדיקים גמורים אינם עומדין".7 על כן, הדרך הראויה היא להיפגש בלב חפץ וברוח נכונה, בלי להניח הנחות מראש על בן הזוג.8

האם יש מניעה לצאת עם גרוש?

יש החוששים לצאת עם גרוש או גרושה מטעמים שונים, כגון: שמא הגירושין מעידים על פגם באדם; חשש מקשר שאינו שוויוני עם בן זוג מנוסה ממני. ישנן עוד סיבות שונות, חלקן רציונליות 9 וחלקן לא.

חששות כאלו לא נועדו שייכנעו להן אלא שיתמודדו עימן. כמובן יש מקום לבדוק דברים שלא בהכרח היינו בודקים בקשר עם רווק, אולם הגרושים אינם פסולי חיתון, ולעיתים המצב הוא בדיוק הפוך – דווקא ניסיונם, והלקח שהפיקו מהנישואים הקודמים, עשוי להועיל ולהוסיף לבניין בית. יש למצוא דרך לדבר על הקשר הקודם, על הגורמים לפירוקו ועל הדברים שאפשר ללמוד ממנו. 10 אם נוצר קשר פתוח, כן ועמוק – אפשר לנצל את קשיי העבר לפריחה ולבניית יסודות לבית איתן.

4. "בירורים" על בן הזוג

לפני או במהלך ההיכרות עם בן הזוג, אנו מנסים לעמוד על מהותו בדברים שמעבר למפגש ולשיחה: בפרטים על משפחתו, על אישיותו ומעשיו, ואפילו על מראהו וחיצוניותו. שלב זה הוא חשוב והכרחי, אולם עולות בו כמה סוגיות אתיות שעליהן עלינו לתת את הדעת. 11

לשון הרע

בהקשרים אחרים, אסור לשני אנשים לדבר ביניהם על אופיו של אדם שלישי, אולם בהקשר חשוב זה הדבר מותר ואף הכרחי, כמובן בגבולות הנצרך. הקדשנו פרק שלם לנושא חשוב זה,12 ונביא כאן בקיצור רב שלושה דגשים הנוגעים לבירורים לפני ההיכרות:

  1. עצם הדיבור על הזולת, גם אם אין בו כדי לגרום נזק – אסור. 13 אלא שאמירת דברי אמת על הזולת הותרה כשהדבר נעשה לתועלת, ובירור לצורך היכרות כלול בהיתר זה.

ישנן כמה מגבלות ודגשים בהיתר זה, ועיקרם הם: 14 כוונת השואל והעונה היא רק לתועלת בחינה מעמיקה של היתכנות הקשר; יש ליידע את האדם שאיתו מבררים שהדבר נעשה לשם בחינת אפשרות הנישואין; ההיתר הוא רק לדברים הנצרכים ולעובדות, ועל המספר להקפיד על דיוק ועל הבחנה בין עובדות לפרשנות; יש לברר רק ממקור מהימן וישיר, ולהימנע מלברר ממקום שבו קיים סיכוי שהמידע מוטה ומטעה; להקפיד שלא לגרום בשיחות הבירור נזק אגבי.

האיסור קיים גם אם הדברים נאמרים אגב וברמז, ואף אם הדברים אינם גנאי בצורה אובייקטיבית, אבל בהקשר הנוכחי יש בהם גנות.15

עד כמה לברר?

עד כמה נכון מבחינה מוסרית לברר מראש על בן הזוג המיועד? האם יש לנסות ולברר היטב עד מקום שידינו מגעת או שיש לסמוך על המפגש הישיר והשיח שיעלה בו?

בנושא זה אין הגבלה הלכתית. ומבחינה מוסרית: מצד אחד, לפגישות ללא בירור ישנו יתרון, כיוון שמגיעים אליהן בצורה פתוחה יותר, שהרי אין לדעת מראש מיהו בן הזוג המתאים, ואת מי הלב יבחר. מצד שני, גם בריבוי פגישות "סרק" טמון מחיר, שכן מפגשים מרובים שוחקים, וקשה להיפתח כל פעם מחדש. יש לסוגיה זו גם היבטים אתיים, שכן אין זה מוסרי לעשות "ניסיונות" סרק על אדם אחר, וחובה להתחשב גם ברגישות הצד השני. הניסיון מלמד שהאיזון בין נקודות אלו משתנה מאדם לאדם, ובדרך כלל המועמד לומד אם הוא מעדיף בירור רב יותר שימעיט פגישות שאינן מתאימות, או בירור מועט שייתן הזדמנות גם למועמדים ש"על הנייר" פחות מתאימים. לעיתים עובר זמן עד שהאדם לומד מהי הדרך המתאימה לו, ולכן אנחנו מציעים למועמדים בתחילת דרכם לברר דברים בסיסיים, בדגש על נקודות שחשובות להם, ועם הזמן להבין איזה סוג בירור הם מחפשים.16

עם מי לברר?

עד כמה להרחיב את מעגל הבירור? האם יש מניעה לברר אודות אדם במעגל מכיריו השני והשלישי?

מצד הלכת לשון הרע, אין מגבלה לברר עם כמה גורמים. ולעיתים טובת העניין היא לשמוע מאנשים שמכירים את המועמד ממעגלי היכרות שונים, כגון לברר הן אצל חבר או חברה, והן אצל רב או רבנית המכירים אישית את המועמד. אם אפשר, מוטב לשאול בעצת מי שמכיר את שני הצדדים, ואז אפשר להסתפק בשאלה כמו "האם נראה לך שהיא מתאימה למה שאני מחפש?", וכך לצמצם את הירידה לפרטי האישיות בשלב הבירור.

כשעולות שאלות הנוגעות למצב רפואי או נפשי, נכון ללכת ביחד לגורם המטפל, ולשמוע את המלצתו.

בדיקות גנטיות

עריכת בדיקות גנטיות לפני הנישואין עשויה למנוע צער, כאב ועוגמת נפש רבה בעתיד.

אם ידוע על מחלה גנטית תורשתית שאותה עלול לשאת אחד מהמועמדים, הצורך בבדיקת התאמה גנטית מובן מאליו, והשאלה היא רק מתי להעלות את הנושא בין המועמדים. לכתחילה ראוי להודיע על הצורך לפני המפגש, ולעשות את הבדיקה מראש. אולם מחשש שיש מועמדים שהדבר עליו להרתיע אותם, אפשר להמתין עד שהקשר יהיה עמוק יותר, ורק אז להעלות את הנושא.17

גם כשלא ידוע על מחלות תורשתיות, כדאי לבצע בדיקות התאמה גנטיות לפני מיסוד הקשר. הבדיקות המומלצות הן אלו הנמצאות ברשימת משרד הבריאות ובסל התרופות.18

מצב משפחתי

אם אחד מהצדדים היה נשוי בעבר, יש לספר על כך כבר בשלב הבירורים. גם אם אין ילדים מקשר זה וגם אם לדעתו אין לכך השפעה על מצבו.

מחלות ותסמינים נסתרים

כשלאחד הצדדים יש מחלה מאובחנת שאינה ניכרת לעין, או אפילו פגם ללא תסמינים, אלא שהוא עלול להתפרץ אצל ילדיו, המלצתנו היא לספר את האמת כולה בגילוי לב.19 עדיף לספר על כך בשלב מוקדם, אולם אם יש חשש שהגילוי ירתיע, גם כאן יש מקום לחכות עם הגילוי עד תחילת השלב שבו הקשר מעמיק.20

צורות היכרות שונות

מלבד צורת ההיכרות הקלאסית, שבה בני הזוג נפגשים בפגישה אישית, ישנן מגוון אפשרויות להרחבת דרכי המפגש. אפשר לחלק אפשרויות אלו למפגשים המאפשרים קשר יחסית מעמיק עם המועמדים (כמו שבתות לפנויים־פנויות) ולמפגשים המאפשרים מפגש קצר בלבד, ובהמשך מוצע למשתתפים להעמיק את הקשר (דוגמת "ספיד דייטינג"). אין באפשרויות אלו טוב או רע, והן מסורות לנטיית ליבו של האדם. ואגב נעיר שיש שתולים תקוות רבות בסוגי תקשורת מעין אלו, בעיקר כ"קיצורי דרך". אולם יש לדעת שבדרך כלל לא מדובר במנגנונים שיש בהם היכרות ממשית בין בני הזוג, אלא רק ב"מנגנון התנעה", וההיכרות האמיתית נערכת אחריו.

לפרק הבא >>

צהר לשידוכין – לעמוד הראשי ולתוכן העניינים >>


Notes - הערות שוליים

  1. כגון העולה מלשון שולחן ערוך אה"ע א, ג: "מצוה על כל אדם שישא אשה בן י"ח".

    הרמב"ם כתב: "ומאימתי האיש נתחייב במצוה זו? מבן [שש־עשרה או מבן] שבע־עשרה. וכיון שעברו עשרים שנה ולא נשא אשה, הרי זה עובר ומבטל מצות עשה" (הלכות אישות טו, ב. ראו ב"ילקוט שינויי נוסחאות" הנדפס בסוף מהדורת פרנקל). יש שניסו להביא מקור לדבריו, אולם התקשו בכך מאוד. ונראה כדברי הציץ אליעזר, שהדבר תלוי בזמן שבו "דרך האדם להינשא", וכך לשונו (חלק ד סימן טז פרק א): "דהפירוש של 'בן י"ח לחופה' היינו משום דאז מדרך האדם להנשא, ולא מיירי מהתחלת החיוב". תשומת הלב ניתנת בהלכה זו לבנים, אבל השיקולים רלוונטיים כמובן גם לבנות.

    ובדומה לכך פסק הרב יעקב אריאל: "והכרח לומר אפוא שאכן מצות פריה ורביה אינה תלויה בזמן ידוע וקבוע… ולכן אם קיימת סיבה מוצדקת מותר לדחות את הנישואין ועמם את מצות פריה ורביה לזמן אחר" ("אסיא" כרך ד עמ' 186. נדפס שוב בספר "באהלה של תורה" כרך א סימן סז עמ' 330).

    את סיכום שיטות הפוסקים בסוגיה זו אפשר למצוא ב"אוצר הפוסקים", אה"ע, הלכות פריה ורביה, סימן א סעיף ג.

  2. דברי הרמב"ם שם בהמשך: "ואם היה עוסק בתורה וטרוד בה, והיה מתירא מלישא אשה כדי שלא יטרח במזונות ויבטל מן התורה – הרי זה מותר להתאחר". יש מפוסקי זמננו שהרחיבו דברים אלו לכל לימודי מקצוע העוסק ביישובו של עולם. ראו למשל את דברי הרב אהרון ליכטנשטיין, "תכנון המשפחה ומניעת הריון", עלון שבות לבוגרי ישיבת הר עציון גיליון ו (תשמ"ח), עמ' 33-19.

    הרב אלחנן וסרמן (קובץ הערות, הוספות (סימן פא), אות א) הוסיף שמכך שהרמב"ם דוחה מצווה זו מפני לימוד תורה יש ללמוד "דבשיהוי מצות פריה ורביה אין בה משום ביטול מצוה, אלא איחור זמן".בסוגיה זו ראו למשל: החיד"א בברכי יוסף (אה"ע סימן א אות ז) הכותב בקצרה ש"בדורות אלו נחלשו הטבעים ונשתנו הדורות", ומפנה ל"הרב מהר"ר יונה חסיד בצואותיו". כוונתו לצוואת רבנו יונה לאנדסדורפר (אות כג), שכתב על גיל י"ח לחופה: "אם יזדמן לו ההוגנת רשאי הוא להמתין יותר מזה, ומכל שכן אם נפשו חשקה בתורה". וראו עוד בים של שלמה, יבמות פרק ו סימן מ (האומר שאין לכפות בשוטים בזמן הזה, "שרבו הנדונית בסיבת קושי הגליות והמחיה"). וכן דברי הרב שמואל הלוי ואזנר בשו"ת שבט הלוי חלק ח סימן רסד ("… אחרי [גיל] כ' דמצווה לזרז עצמו במצוה שכבר חלה עליה, ולמהר ולמצוא ההגונה לו. ועל איחר קצת זמן אין עונש, כיון שעוסק במצוה למצוא").

  3. בראשית רבה סח, ד.
  4. סוטה דף ב ע"א (ועוד). וראו שם את דיון הגמרא. ואף לדברי הסבור שם "אין מזווגין לו לאדם אשה אלא לפי מעשיו", עדיין הזיווג הוא מאת ה'.
  5. לשון הרמ"א בהלכות כיבוד אב ואם (יו"ד רמ, כה): "אם האב מוחה בבן לישא איזו אשה שיחפוץ בה הבן, אין צריך לשמוע אל האב". מקור דברי הרמ"א הוא בתשובת מהר"י קולון סימן קסו, ראו אריכות דבריו. וכן כתבו פוסקים רבים. יסוד ההלכה הוא בדברי התוספות (קידושין דף לב ע"א ד"ה "רבי יהודה"), שהשמיעה בקול ההורים היא רק בדבר שיש בו הנאה להורים, ולא כאשר יש בכך הפסד לבן. וכן מסקנת החזון איש (יו"ד סימן קמט אות ח), וכן כתב הציץ אליעזר חלק טו סימן לד, ראו דבריו. וכן מסקנת הרב עובדיה יוסף בשו"ת יביע אומר (חלק ח, יו"ד סימן כב) ומדבריו במסקנתו: "ראוי לתת עצה לבת שלא תשמע לאביה, אלא תבקש לה מנוח אשר ייטב לה, וכן אם הבת רוצה להנשא לבחור הגון שהיא חפצה בו, והאב מצוה עליה שלא תנשא אליו – אינה צריכה לשמוע לו, ואין בזה משום מצות כיבוד אב ואם".

    ולעניין פגיעה ממשית בהם, ראו את דברי הנצי"ב במשיב דבר (חלק ב סימן נ), ומדבריו על דברי הרמ"א הנ"ל: "זה אינו אלא באופן שאין באשה שחפץ בה בזיון וצער לאב. אבל ביש בזיון – אסור לישאנה". וראו שם, שדן מתי יש בכך משום "ארור מקלה אביו ואמו".

  6. משנה בבא מציעא ד, י; שולחן ערוך חו"מ רכח, ד. ובפוסקים למשל: בדבר קבלת תשובה של כהן שרוצה לישא כפיו, הביא זאת האור זרוע חלק ב סימן תיב. באותו עניין כתב בשו"ת רבנו גרשום מאור הגולה סימן ד: "אם היה בעל תשובה לא יאמר לו 'זכור מעשיך הראשונים'. ואם תאמר לא יעלה לדוכן ולא יקרא בתורה תחילה, אין לך אונאה גדולה מזו. ועוד נמצאת אתה מרפה ידיהם של בעלי תשובה… ". גם בשו"ת הרמ"א סימן לז בסופו משתמש במשפט זה על קבלת תשובתו של אדם. ובשו"ת כתב סופר או"ח סימן קט, דן באדם שהשתמד ושב בתשובה, שלא רוצים לקבלו לחבורת לימוד, ולומד מדברי חז"ל אלו עד כמה הציבור צריך לקבל את תשובתו של הזולת, יעוין בדבריו החריפים בסוף תשובתו.
  7. ברכות דף ל ע"ב; רמב"ם הלכות תשובה ז, ד. ולעניין מי שהוריו חוזרים בתשובה, חשוב לומר שכתבו הפוסקים שבזמן הזה אין חוששין ל"בן הנידה". כגון דברי הרב משה פיינשטיין (אגרות משה אה"ע חלק ד סימן כג אות ג, בעיקר משום שרחצה בים עולה בדיעבד לעניין זה); ודברי הרב יעקב ישראל קנייבסקי (שהובאו במלואם בשו"ת משנה הלכות חלק ז סימן ריב. בדבריו הוא מראה שכל ישראל היום הם בני הנידה. ויעוין שם בדברי הרב המחבר בתשובה הקודמת לתשובה זו).
  8. סעיף זה אינו מתייחס לאדם שחטא בעבר בחטא חמור של פגיעה באחר או בממונו. במקרים אלו יש לוודא שאין היום חשש של פגיעה, ולשים לב ל"נורות אזהרה", ראו לקמן שער ב סעיף 10.
  9. בהקשר זה יש לדון בדברי חז"ל: "גרוש שנשא גרושה – ארבע דעות במיטה" (פסחים דף קיב ע"א). בדברים אלו אין כדי לאסור נישואים עם גרוש או גרושה (ראו למשל שו"ת להורות נתן חלק ב סימן פח אות א), אלא אמירה עקרונית בדבר קשרי העבר שאנו נושאים עימנו.
  10. תוך הימנעות מדיבור לשון הרע, כפי שמבואר בהמשך.
  11. אנו שבים ומזכירים שבסעיפים אלו ההתייחסות היא לבני הזוג בלבד. בהמשך נביא גם התייחסות לבירורים הרצויים והמותרים על ידי אחרים.
  12. חלקו השני של שער ד.
  13. שם סעיף 3.
  14. כולם שם סעיף 6.
  15. שם סעיף 4.
  16. נעיר, כי לאנשים הנתקלים באתגרים או שתהליך ההיכרות נמשך זמן רב, מקובל להמליץ על גישה גמישה יותר – כלומר, להתמקד פחות בקריטריונים קשיחים ובירורים מפורטים מדי, ולתת מקום רחב יותר להיכרות, התאמה ערכית וחיבור אישי משמעותי.
  17. מלבד במקרה זה, בעוד כמה מקרים הצבענו על כך שישנה חובה לספר את כל האמת, אולם לא תמיד חייבים לעשות זאת טרם המפגש הראשון, אלא אפשר לעשות זאת לאחר שההיכרות מתחילה להעמיק והלבבות נפתחים. בשלב זה הצד החושף מרגיש בטוח יותר, ויודע שרואים רק את האדם שבו, ולא רק את המום שבו. והאדם המקשיב יכול לראות תמונה רחבה, ולתת לפגם שנחשף כעת את מקומו הראוי בתוך המכלול. קשה לתת שיעור מדויק לזמן הנכון, אולם יש להיזהר שלא לדחותו יותר מדי. ככלל וכממוצע מדובר בערך על המפגש הרביעי או החמישי, אולם כאמור אין לדבר שיעור מדויק.
  18. הפירוט משתנה לפי מוצא הנבדקים ומתעדכן מדי פעם. את רשימת משרד הבריאות אפשר למצוא בקישור: https://www.health.gov.il/Subjects/Genetics/checks/Pages/GeneticTestingRecommendations.aspx
  19. עצם הצורך לספר על המחלה נראה לנו פשוט. וכדברי ספר חסידים סימן תקז: "לא יכסה אדם מום בני ביתו, אם צריכים בניו או קרוביו להזדווג, אם יש להם חולי שאלו היו יודעים אותם המזדווגים עמהם אותו חולי לא היו מזדווגים יגלה להם, פן יאמרו קדושי טעות היו".
  20. ראו למעלה הערה 19.

מאמרים נוספים בנושא

מאמרים

הרב שסחף אלפי אנשים בכל העולם: הסתיר סוד אחד גדול

סרטונים

פרשת וארא: מה הקב"ה מלמד אותנו עלהדרך שהוא פעל מול פרעה?

מאמרים

על אחריות, אשמה ותיקון

סרטונים

פרשת שמות: המסר האתי שמשה רבנו העביר לנו עוד לפני שהתורה ניתנה בהר סיני

מאמרים

איש מוסר אינו יכול לחזות בעוול

מאמרים

ויחי יעקב – על זיכרון והנצחה

סרטונים

פרשת ויגש: מנהיג יכול לטעות אבל צריך לקחת אחריות

מאמרים

פרשיות השבוע אינן היסטוריה. הן ציווי

עוד בצהר לאתיקה

אתיקה סביבתית: האם לקנות מוצר שמזיק לטבע בתהליך ייצורו?

האם למכור את הדירה לחברה לשיקום נפגעי נפש בידיעה שזה יזיק לשכנים?

כשאהבה וחשבונות נפגשים: האם נכון לחתום כערב לבת הזוג?

השוואות של ההורים בין האחים: מתי ואיך להתמודד עם רגשות קשים?

הדלקת נרות חנוכה בתפקיד ציבורי – פרסום נס או פרסום עצמי?

חנוכה במקום העבודה: מסורת מאחדת או כפייה דתית? 

מטפלת דתייה: האם מותר להיכנס למתחם מעורב לצורך סיוע וטיפול בקשישה?

"לדחוף" ללקוח מוצר שהוא לא צריך – אני גזלן?!